Vayera – Hij Verscheen
Deze uitleg is overgenomen van de wekelijkse Thora-gedeelten vanuit de Messiaanse Netivyah Bible Instruction Ministry
Het eerste deel van de lezing is afkomstig van Yehuda Bachana:
Het eerste en belangrijkste onderwerp van deze Torah portie is gastvrijheid. Abraham zit bij de ingang van zijn tent; hij slaat zijn ogen op en ziet mensen voorbij komen.
Meteen rent hij om hen binnen te nodigen en spoort hen aan om bij hem te blijven en van zijn gastvrijheid te genieten.
Hieruit komt een bekend gezegde in het jodendom:
"Groter is gastvrijheid dan het ontvangen van de Goddelijke Aanwezigheid." — Sjabbat 127a
Hoe kwamen de wijzen tot de conclusie dat het bijwonen van gasten belangrijker is dan met God praten? Het voelt bijna ketters om het zelfs maar te zeggen, hoeveel te meer om ernaar te denken of ernaar te leven?
De voorkeur geven aan het aanpakken van onmiddellijke behoeften, ten koste van mensen voor mensen zorgen, of het belangrijker vinden dan God? Als gelovige mensen, die de Schrift serieus nemen, is het moeilijk voor ons om dit te accepteren of te begrijpen.
Gastvrijheid blijft een prominent onderwerp van deze Torah portie. Een ander personage dat gasten verwelkomt en bereid is hen te beschermen door zijn eigen leven te riskeren, is Lot.
God stuurt Zijn engelen, die op mensen lijken, naar Sodom. Net als Abraham, die bij de ingang van zijn tent zat, zit Lot bij de stadspoort. Als hij deze mensen (of engelen) ziet, spoort hij hen aan om naar zijn huis te komen, zelfs als ze erop staan op straat te slapen.
Lot, die zich bewust is van de gevaren in Sodom, wil deze gasten beschermen. Lot is bereid zijn gasten te verdedigen, en wanneer de stedelingen zijn huis aanvallen en eisen dat hij ze naar buiten stuurt, gaat Lot zijn huis uit, sluit de deur achter zich en probeert ze met zijn eigen lichaam te beschermen. Hij is bereid om alles te doen om te voorkomen dat zijn gasten worden geschaad.
Terug naar Abraham. Waarom zeiden de wijzen dat het ontvangen van gasten belangrijker is dan met God praten? Ze zeiden het, omdat ze de situatie anders begrijpen.
Volgens het rabbijnse gezichtspunt heeft God zich al in een visioen aan Abraham geopenbaard, aangezien het gedeelte begint met:
"De Heer verscheen aan Abraham bij de grote bomen van Mamre terwijl hij bij de ingang van zijn tent zat ..." - Genesis 18:1
En hierna, nadat God al verscheen:
"Abraham keek op en zag drie mannen in de buurt staan..." - Genesis 18:2
Dus toen Abraham reizigers zag passeren, vroeg hij God om te wachten, en rende naar buiten om hen binnen te laten. Uit dit begrip kwam het idee dat:
"Groter is gastvrijheid dan het ontvangen van de Goddelijke Aanwezigheid." — Sjabbat 127a
Ik denk echter dat het verhaal anders is. Abraham zit bij de ingang van de tent en hij ziet God, of in ieder geval de engelen van God.
En ik denk dat Abraham ze niet als engelen herkent, maar voor hem zijn het gewoon reizigers. En toch rent hij naar buiten en staat erop dat ze stoppen voor een drankje.
Ik zou hier willen stoppen en nadenken over de diepte van het gezegde:
"Groter is gastvrijheid dan het ontvangen van de Goddelijke Aanwezigheid." — Sjabbat 127a
En ik zal opnieuw vragen, klinkt zo leven en denken niet ketters? Voorrang geven aan mensen? Zelfs in tijden van nood of moeilijkheden, om mensen voor God te stellen?
Het Nieuwe Testament geeft aanvullende inzichten in deze discussie. In de eerste brief van Johannes vraagt hij of we niet in staat zijn om de mensen die vandaag voor ons staan, mensen naast ons, die we kunnen zien, met wie we rechtstreeks kunnen communiceren, aardig te vinden en te respecteren.
Als we degenen die we kunnen zien niet liefhebben of respecteren, hoe kunnen we dan beweren God lief te hebben en te respecteren, die we niet kunnen zien? Hoe kunnen we zeggen "we houden van God", maar we houden niet van Zijn schepping, mensen, die gemaakt zijn naar het beeld van God?
Het is gemakkelijk om een leven van geloof te leiden, gemakkelijk om de Goddelijke Aanwezigheid te verwelkomen, wanneer God Zichzelf aan ons openbaart. Het is moeilijk om Zijn aanwezigheid te zien, verborgen achter drie anonieme reizigers.
De grootheid van Abraham is dat voor hem het dienen van God en het tonen van gastvrijheid aan vreemden hetzelfde is. Het is in alle opzichten het werk van God.
Hier leren we een belangrijk en fundamenteel principe van ons leven als gelovigen. We eren God door het beeld van God te eren - andere mensen.
Ik zal het nog moeilijker maken: moeten we de zorg van mensen verkiezen boven het dienen van God? Is dit geen ketterij?
Yeshua stelt dezelfde vraag in de gelijkenis van de barmhartige Samaritaan, in Lukas 10:25. Hij vertelt ons het verhaal van een anonieme reiziger.
Op de terugweg van Jeruzalem werd hij aangevallen en gewond door rovers, en stervend achtergelaten langs de kant van de weg. Yeshua vertelt ons over twee mensen, een priester en een Leviet, die hem zagen, maar niet stopten om te helpen.
Waarom hebben ze hem niet geholpen? En waarom koos Yeshua specifiek een priester en een Leviet als voorbeeld?
Omdat de gewonde man kon sterven, of misschien was hij al gestorven, en als de priester of de Leviet hem aanraakte, zouden ze verontreinigd zijn. Ze zouden onrein worden en niet in staat God te dienen in de tempel.
En dit is precies ons dilemma. Wat is belangrijker, het werk van God of een cruciale hulp aan Gods schepping?
Ik stel me voor dat ze denken: “Ik wil deze arme man helpen, maar God is belangrijker. Ik moet rein blijven voor het werk van God. Ik ben een priester en ik moet mensen leiden in de tempel. Het is allemaal voor God. Binnenkort komt hier vast nog iemand anders, die geen priester is. Iemand die geen haast heeft om God te dienen. En hopelijk zal hij deze arme man helpen.”
Naar mijn mening waren de priester en de leviet geen slechte of egoïstische mensen. Ik weet zeker dat ze wilden helpen.
Maar ze vergeleken hun toewijding aan het werk van God, met het helpen van een vreemdeling op de weg. Niet wetende of zelfs zij in staat zijn om te helpen, aangezien ze geen dokters zijn en de man stervende is.
Ze besloten dat het werk van God belangrijker was. En dat op de weg naar Jeruzalem, anderen zullen zijn die kunnen helpen.
Yeshua vertelt ons verder over een andere eenvoudige man, een Samaritaan, niet over de kinderen van Israël. Maar toen hij de gewonde man zag, stopte hij om hem te redden, hij zorgde voor hem.
Trouwens, de Samaritaan was ook geen dokter. Hij bracht de gewonde man gewoon naar een plek waar hij kon worden behandeld en verzorgd.
Yeshua vraagt, wie hield in dit geval het gebod, "heb uw naaste lief als uzelf"? Wie toonde vriendelijkheid aan die gewonde man?
En het antwoord is natuurlijk de Samaritaan. Dezelfde persoon die alles stopte.
Ik weet zeker dat de Samaritaan het ook druk had en haast had, maar desalniettemin stopte hij zijn eigen persoonlijke wedloop om een andere man te helpen. Vlees en bloed die gekwetst was.
De moraal van deze gelijkenis is dat ook wij ons als die Samaritaan moeten gedragen. Yeshua leert ons dat de arme en behoeftige man die voor ons staat nu een prioriteit is en vóór het werk van God komt.
Het Nieuwe Testament beschouwt het gebod van gastvrijheid als zeer belangrijk, zegt de schrijver van Hebreeën:
“Blijf van elkaar houden als broeders en zusters. Vergeet niet gastvrijheid te tonen aan vreemden, want door dit te doen hebben sommige mensen gastvrijheid getoond aan engelen zonder het te weten.” — Hebreeën 13:1,2
Wat een spannend vers! In veel chassidische verhalen is gastvrijheid een fundamentele mitswa. Er zijn veel verhalen over een onbeschofte of vuile gast die binnenkomt en de gastvrijheid uitbuit. In deze verhalen wordt de onbeschofte of eenvoudige man later onthuld als een verborgen rechtvaardige man, of een engel, die de gastheer test.
Gastvrijheid kan een moeilijke test zijn. Een vreemdeling komt ons leven binnen, zijn aanwezigheid kan onze rust en ons comfort verstoren, hij kan onze persoonlijke ruimte en vrijheid die we in onze huizen hebben schenden. Hem eten en drinken serveren kan ook een uitdaging zijn.
En dan herinneren we ons de voorbeelden van Abraham en Lot, en de woorden van het Nieuwe Testament:
"...want door dit te doen hebben sommige mensen gastvrijheid getoond aan engelen zonder het te weten." — Hebreeën 13:2
Dit vers maakt me opgewonden en vervult me met hoop. Ik vraag me af of ik een engel in mijn huis had kunnen ontvangen? Of in de gemeente?
Laten we teruggaan naar Abraham. Hij slaagt voor zijn test en nodigt de engelen uit in zijn huis. Abraham zelf rent en haast zich om voor zijn gasten te zorgen en hun eten en drinken te serveren.
Het wordt allemaal door de meester zelf gedaan, niet door een arbeider, zoals Abraham veel arbeiders had. Maar het feit dat hij het zelf doet, laat zien dat het voor Abraham geen gedoe was. Integendeel, hij is blij om te dienen, en doet het snel en met vreugde.
Abraham leert ons dat gastvrijheid het werk van God is. En toen Abraham op het heetst van de dag bij de grote bomen van Mamre zat, was het niet duidelijk wanneer deze passerende reizigers de kans kregen om te eten, te drinken of te rusten.
Dus Abraham zorgde voor hen. Vreemdelingen die in de problemen zitten, wandelen op het heetst van de dag. Abraham biedt hen eten, drinken en een rustplaats aan.
Yeshua verdiept ons begrip van dit principe, wanneer Hij hulp aan mensen in nood verbindt met het werk van God, aangezien de mens werd geschapen naar het beeld en de gelijkenis van God. Yeshua leert ons dat wat we doen voor onze broeders en buren, is alsof we het Yeshua zelf hebben aangedaan.
Deze leer komt vele malen voor in het Nieuwe Testament, maar de duidelijkste is te vinden in Mattheüs 25:37:
“Dan zullen de rechtvaardigen hem antwoorden: 'Heer, wanneer hebben wij u hongerig gezien en u te eten gegeven, of dorstig en u iets te drinken gegeven...' De koning [Yeshua] zal antwoorden: 'Voorwaar, ik zeg u, wat u ook voor een van de minste van deze broeders en zusters van mij, deed je voor mij.'” - Mattheüs 25:37,40 [NIV]
Uit deze leer van Yeshua begrijpen we dat alles wat we elkaar aandoen: rouwenden bezoeken, zieken bezoeken, liefdadigheid, gastvrijheid, is alsof we het de Koning en Messias aandoen, Yeshua Zelf. Dit is wat "groter is gastvrijheid dan het ontvangen van de Goddelijke aanwezigheid" betekent.
Want als we elkaar helpen, is het alsof we het doen voor de Schepper van de wereld. Bovendien zal de Geest niet in ons wonen, als gezin, noch als gemeenschap, tenzij we gastvrijheid tonen, liefdadigheid geven, rouwenden troosten en zieken bezoeken.
Als we ons niet op een rechtvaardige en morele manier gedragen, zal zitten en bidden in de gemeente, kerk of synagoge ons niet helpen. Zonder een rechtvaardige manier van leven, zal Zijn Geest niet in ons wonen.
We begonnen met een bekend gezegde:
"Groter is gastvrijheid dan het ontvangen van de Goddelijke Aanwezigheid." — Sjabbat 127a
En we zullen eindigen met een andere beroemde zin, die naar mijn mening hand in hand gaat met de eerste:
"Derech eretz [de rechtvaardige manier van leven] gaat vooraf aan de Torah."
De manier waarop we met elkaar omgaan is belangrijk.
Het vervolg is overgenomen van een uitleg door Joseph Shulam, eveneens verbonden aan Netivyah:
Laat me voorbijgaan aan de gastvrijheid van Abraham en naar de theologische kant van onze Torah portie gaan. Abraham besefte niet dat een van zijn drie gasten de Heer Zelf is. Dit is een grote uitdaging, voor mij persoonlijk en voor de meeste Joodse commentatoren van de Torah. Niet-joodse commentatoren accepteren het gewoon en negeren het probleem. Zij stemmen er in wezen mee in en bevestigen dat God (YHWH) Zelf naar beneden kwam in het vlees en Zijn voeten liet wassen; boter en vlees at, en met Abraham sprak. Hij stond Abraham zelfs toe om Gods moraliteit uit te dagen toen God aan Abraham Zijn plan openbaarde om Sodom te vernietigen.
Abraham daagde de Heer zelf uit met de volgende woorden:
"Abraham kwam naar voren en zei: 'Wilt U de onschuldigen samen met de schuldigen wegvagen?'" - Genesis 18:23 [NBV]
Als ik de woorden van Abraham aan de Heer zelf zou durven vertalen, zouden ze er misschien uit kunnen komen als: “Ben je een gek? "Je gaat de onschuldigen vermoorden, de coole broers, met die slechte, slechte kerels?"
Het meest wonderbaarlijke, geliefde broeders en zusters, is dat de uitdaging die Abraham de Heer voorlegde, door God werd aanvaard en dat God Zijn actie ten opzichte van Sodom aanpaste en bereid was Abrahams rechtvaardige uitdaging te horen.
Maar omdat Abraham met God in discussie ging over Sodom, maar niet met God over het offer van zijn zoon Isaak, maar gewoon doorging met Gods bevel zonder te vechten om zijn zoon Isaak te redden, denken de rabbijnen dat God Abraham gewoon volledig negeerde na hoofdstuk 22 van Genesis.
Abraham was te gehoorzaam, te volgzaam, te religieus, en volgde gewoon de instructies op en nam zijn zoon van belofte Isaak, bond hem op het altaar en hief zijn mes op, klaar om Gods bevel uit te voeren. Ja, God stuurde de ram en redde Isaak, maar Abraham had dit blinde, volledige vertrouwen in God, en in tegenstelling tot de situatie in Sodom, ontving hij Gods bevel gewoon blindelings en gehoorzaam.
Dus God stopte gewoon met communiceren met Abraham vanaf hoofdstuk 22, tot aan Abrahams dood.
Ik realiseer me dat dit een rabbijns idee is van waarom God zijn communicatie met Abraham stopte na het offer van Isaak, maar het is een interessante observatie dat de communicatie tussen Abraham en de Heer, de meester van het universum, gewoon stopte.
Wat kunnen we leren van deze Torah portie?
Ten eerste kan God vlees aandoen en zonder twijfel verschijnen als een normale man, die zijn voeten moet wassen en voedsel moet krijgen.
Ten tweede, God houdt rekening met Zijn rechtvaardige dienaren en deelt met hen Zijn plannen, de plannen die hen persoonlijk zouden raken en de gemeenschap van de heiligen zouden beïnvloeden.
Ten derde, God waardeert en hoort (luistert) zelfs naar Zijn rechtschapen dienaren en neemt hun opmerkingen serieus. Soms wijzigt God Zijn daden daadwerkelijk. Dit gebeurde twee keer met Mozes in de woestijn van Sinaï en het gebeurde met Elia en de weduwe uit Libanon, en het gebeurde in dit geval met Abraham.
Wat we uit dit verhaal moeten leren en toe-eigenen, is dat ook wij, als kinderen van God die de verworven gerechtigheid hebben die voortkomt uit Yeshua's leven en offer, in staat en behoren te zijn om met God te praten en respectvol met Hem te argumenteren, maar aanvaard en ontvang uiteindelijk Zijn wijze oordeel.
Dit zou de manier waarop Messiaanse Joden en sommige christenen bidden drastisch moeten veranderen en van onze gebeden en onze verzoeken aan de Almachtige een zinvol gesprek en een eerlijke dialoog maken tussen onszelf, Zijn schepselen, Zijn kinderen en onze hemelse Vader.
En ten vierde, geloof en trouw is van groot belang en Abraham bewees dit toen hij zijn zoon Isaak meenam naar de berg Moria om hem te offeren. Maar blind geloof dat wordt vastgehouden en soms wordt uitgevoerd zonder het gebruik van onze geest en zonder er goed over na te denken en zonder rekening te houden met anderen om ons heen, wordt misschien niet gewaardeerd en geaccepteerd door de Almachtige God van Israël of door Zijn Zoon, Yeshua.
We zijn alleen trouw in onze daden en geloof als we de dingen met aandacht doen, met volledig bewustzijn van wat we doen en waarom we het doen. God wil geen robots heeft geen robots nodig. Hij wil kinderen die dingen kunnen doordenken en relationele en doelgerichte beslissingen kunnen nemen.
God gaf ons de ogen om door Zijn woord in de tekst van de Bijbel te kijken, maar veel meer door Zijn levende woord, Yeshua de Messias, die het woord van God in het vlees werd.